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Valkyrie
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MessageSujet: Philosophie Hindou   Philosophie Hindou Icon_minitimeMar 15 Jan - 14:09

Tentative de définition

On définit l'hindouisme comme étant une religion hénothéiste et non polythéiste comme on pourrait le croire.

La nuance entre ces deux termes réside dans son approche à Dieu. Dans les cultures polythéistes, le pouvoir divin est divisé entre plusieurs divinités. L'hindouisme admet l'existence de plusieurs dieux (plus de 33 millions), mais toutes ne sont qu'une représentation d'une seule et même puissance, il n'y a pas partage de compétences divines, mais tout est la manifestation d'une unité divine

On pourrait préciser et dire que l'hindouisme est une religion panthéiste. Ce terme signifie que tout est en Dieu et est Dieu. Ce dieu n'est pas séparé de notre monde, mais comme une bulle, l'englobe et le constitue.
« Connait le soi suprême et soit libre »

L’enseignement de base de l’hindouisme est que la vrai nature de l’homme est divine (-DIV qui veut dire briller en sanskrit). Dieu, ou Brahman comme il est généralement nommé, existe en chaque être vivant. La religion est donc une recherche de la connaissance de soi, une recherche du divin présent en chaque individu. Les Vedas (anciens texte hindous) déclarent que personne n’a besoin « d’être sauvé », car personne n’est jamais perdu. Dans le pire des cas, on vit dans l’ignorance de sa vraie nature divine.


Le panthéon hindou

Philosophie Hindou Divinites

Le panthéon hindou compte plus de 33 millions de divinités. Parmi elles, ce qu’on appelle la Trimurti tient une place majeure. Cette symbolique de trois entités se retrouve dans le christianisme comme le père, le fils et le Saint-Esprit.
divinités de l'Inde

Les divinités sont très souvent représentées avec quatre bras ou trois têtes. Il ne s’agit pas là de créer des formes monstrueuses, comme on pouvait le croire au XVIIe siècle, mais de traduire un aspect particulier de la divinité. Les quatre bras désignent les quatre directions de l’espace, les nombreuses mains portent des armes, et les trois têtes indiquent des formes complémentaires de la divinité.

Il y a ainsi un foisonnement de divinités, mais l’Indien a parfaitement conscience que toutes figurent une même unité du divin (Brahman). Il ne s’agit pas pour lui d’adorer ou de craindre une idole qu’il opposerait à d’autres. La dévotion suppose simplement une divinité d’élection, l’ishta-deva, qui est un choix affectif de la part du dévot pour se rapporter au divin


Dans la tradition hindoue, la dynamique de l’ordre du monde repose sur trois divinités : les mahâdeva (grand-devas, deva signifie dieu).

Philosophie Hindou Trimurti



Brahma : le créateur (à ne pas confondre avec Brahman l’être suprême)
Vishnu : le protecteur
Shiva : le destructeur

L’originalité de la trimurti (signifie trois formes) est que la destruction fait partie de l’ordre de l’univers. Là où le christianisme oppose bien et mal, l’hindouisme considère que la destruction est dans l’ordre des choses et est un cycle naturel de la vie. Il n’y a pas de dualité dans cette conception, puisque tout ce qui existe résulte d’une seule et même puissance suprême.
Création, conservation et destruction

Création, conservation et destruction sont toujours à l’œuvre à chaque instant dans le temps. La correspondance de ces trois principes dans la vie de tous les jours se retrouve dans la naissance, la vie et la mort. Ils représentent les bases fondamentales de notre univers, Au début de la création prédomine Brahma, le créateur, celui dont jaillissent toutes choses. Quand la création se manifeste, en elle demeure le pouvoir de préservation, Vishnu. A la fin de chaque cycle de création, intervient la puissance de destruction de Shiva, la puissance de purification qui ramène toutes choses à l’origine et par qui un nouveau de cycle de création peut commencer.

Brahma, Vishnou et Shiva ne sont pas trois divinités distinctes, indépendantes l’une de l’autre, mais représente la même force suprême sous trois différents aspects.

D'autres divinités

L'Hindouisme est une religion en perpétuelle évolution. Elle s'adapte en intégrant les Dieux et les Saints des autres religions.

De nombreux textes font références à des millions de divinités. On les appelle les Deva. Mais il existe d'autres manifestations divines, que l'on appelle des avatars. Les avatars sont les incarnations humaines d'une divinité, comme Krishna par exemple.

Rappelons-le, les multiples divinités qui existent sont les représentations d'un seul et même Dieu, sous de multiples formes. C'est pourquoi, nous parlons de divinités et non de Dieu lui même, qui lui n'a pas de représentations, l'hindouisme considérant que sa nature même est trop puissante et complexe pour être représenter par l'esprit humain.

Contrairement aux dieux de la Trimûrti (Brahmâ, Vishnu et Shiva), les Deva ne sont pas des Etres tout-puissants. Ils ne sont pas doués des mêmes capacités de création ou transformation. Ils symbolisent les forces de la nature, ainsi que les forces cosmiques, ou bien encore les qualités ou passions humaines. Quand on dit qu'ils sont au nombre de 33 millions, c'est une manière d'exprimer qu'ils sont en nombre indéterminable. Lorsque l'ordre du monde est menacé, les Devas interviennent et assistent Shiva et Vishnu dans leurs tâches.




Les Symboles de l'Inde


Om, la syllabe eternelle

Om (ou AUM) est la syllabe sacrée de l'hindouisme, fusion des lettres du sanskrit A, U et M.
Om n'est pas un mot, mais plutôt une intonation, qui, comme la musique, dépasse les barrières d'âge, de races, de culture et même d'espèce.



Philosophie Hindou Ohm


A représente l’éveil, le commencement, la naissance, et le dieu créateur Brahma.
U représente le rêve, la continuation, la vie, et le dieu Vishnu.
M représente le sommeil la fin, la mort, et le dieu destructeur Shiva.

La syllabe représente donc la totalité de ce qui existe, ainsi que la trinité hindoue, c’est le symbole de l’univers absolu. Cette syllabe est considérée comme le son originel, primordial. Elle serait la somme et la substance de tous les mots qui puissent émaner de la gorge de l'homme. Ce qui signifie j’accepte.
La musique du Om

On croit que c'est le son de base du monde et qu'il contient tout les autres sons. C'est un mantra ou une prière en soi. S'il est répété avec l'intonation correcte, il peut résonner partout dans le corps, afin que le son pénètre dans le centre de son être, l'atman ou l'âme.
Le pouvoir du Om

En méditation quand nous chantons Om, nous créons en nous une vibration qui s'accorde en sympathie avec la vibration cosmique et nous commençons à penser universellement. Le silence momentané entre chaque chant scandé devient palpable. Il faut alors prendre soin du mouvement d'opposition entre le son et le silence jusqu'à ce qu'enfin, le son cesse. Dans le silence obtenu, la simple pensée du OM est étouffée; il n'y a plus de pensée. C'est un moment où toutes les petites affaires temporelles sont perdues dans le désir de l'universel. Telle est la puissance incommensurable, illimitée, infinie du OM.
Le Svastika/Sauvastika

Ce mot est composé de « svasti », qui signifie en sanskrit bonne fortune et du diminutif « ka ». Svastika veut donc dire « qui porte chance ». En Occident, on considère en général que le svastika "tourne".
On distingue deux versions de ce symbole, avec deux sens de rotation différent.

Philosophie Hindou SvastikaPhilosophie Hindou Sauvastika



La première a les branches tournées vers la droite ou dans le sens des aiguilles d’une montre. C’est un signe de bon augure, représentant Ganesh, le soleil, la construction et la voie de la main droite.
sauvastika

La seconde version, moins représenté en Inde, mais malheureusement trop connu pour son infâme idéologie en Occident, a les branches tournées vers la gauche ou dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Appelée sauvastika, c’est un signe de mauvaise augure, figurant Kali, la destruction, la voie de la main gauche.

Les branches de ce symbole sont tordues, indiquant que la transcendance du divin mais par des voies détournées (voies de la main droite ou de la main gauche).

Ce symbole est important, car il montre le caractère impersonnel de la représentation. Il ne s'agit pas de représenter une divinité telle ou telle, mais de représenter un principe.
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MessageSujet: Re: Philosophie Hindou   Philosophie Hindou Icon_minitimeMar 15 Jan - 14:13

continuité:

Brahman, le dieu suprême

Brahman est un concept, Il n'existe pas dans l’hindouisme d'être « Dieu », en tant que personne ou volonté, mais le principe divin vit et se meut en tout. L'univers est divin. Brahman se trouve dans un sourire, dans une fourmi, dans un ruisseau. Tout est une partie de lui. Vu que Brahman est quelque chose d'impersonnel, on ne peut pas le connaître, être en relation avec lui.

Brahman est l’Esprit Cosmique Suprême. Il ne peut se définir qu'en énonçant ce qu'Il n'est pas. En dehors de Brahman, rien d'autre, y compris Dieu, l'univers, les objets matériels et les individus, n'est vrai. Brahman est l'indescriptible, inépuisable, incorporel, omniscient, omniprésent, l'original, la première existence infinie, absolu, transcendant et immanent et l'éternel, et le principe ultime qui est sans un commencement, sans une fin, qui est caché dans tout et qui est la cause, la source, le matériel et l'effet de toute création connue, inconnue et pourtant arrivée — dans l'univers entier. C'est l'Absolu divin : tous les dieux de la religion hindoue ne sont que des facettes, des incarnations de Brahman.
L'Absolu

En raison de l'ignorance, Brahman est visible comme le monde matériel et ses objets. C'est le Soi, l'Absolu et l'Impérissable (rarement Objet d'adoration mais plutôt de méditation). Le Brahman est en fait indescriptible. Au mieux, on le considère comme la Vérité Infinie, la Conscience Infinie et la Félicité suprême. Aussi, Brahman transcende les différences : nul ne lui est semblable parce qu'il ne peut y avoir deux Brahman. Nul ne lui est différent car il n'y a personne existant en dehors de la réalité du Brahman. Il est Un, uni-substantiel, et immuable.

"Cet univers est tout entier pénétré de Moi, dans Ma forme non manifestée. Tous les êtres sont en Moi, mais je ne suis pas en eux. Dans le même temps, rien de ce qui est créé n'est en Moi. Vois Ma puissance surnaturelle! Je soutiens tous les êtres, Je suis partout présent, et pourtant, Je demeure la source même de toute création. De même que dans l'espace éthéré se tient le vent puissant, soufflant partout, ainsi, sache-le, en Moi se tiennent tous les êtres." Brahman tel qu’il est défini dans les textes sacrés.
La Mâyâ

La Mâya est une sorte de barrière invisible qui nous entoure et nous fait miroiter un monde que nous prenons pour réel.

Dans la conception hindouiste, on pense qu'il y a plein de façons différentes de voir ne serait-ce qu'un simple objet. Aucune de ces façons de voir ne nous permettra de connaître la pleine réalité et chacune des perspectives est pleinement valide. Et ça nous amène à quelque chose qui est fondamental dans l'hindouisme : c'est le concept de Mâyâ (signifie magie, donc tout autant tromperie que créativité). Pour l'expliquer, prenons l'exemple d'un rêve : un rêve est réel dans le sens où nous l'avons fait, mais il n'est pas réel dans le sens où il ne décrit pas forcément une réalité qui existe. De même pour l'hindou, le monde est Maya : le monde apparaît tel qu'on le voit mais on n'a aucun droit de dire que ça correspond à une réalité.

La Mâyâ est ce pouvoir illusoire et complexe de Brahman qui à pour conséquence de le rendre comme perceptible dans le monde matériel distinct. Mâyâ a deux fonctions principales :

la première est de devoir cacher le Brahman des esprits humains
l'autre est de devoir présenter le monde matériel comme vrai.

La Mâyâ est aussi indescriptible. Elle est ni complètement vrai ni complètement fausse, donc indescriptible. Son abri est Brahman, mais Brahman lui-même n'est pas atteint par l'impiété de Mâyâ, de la même manière qu'un magicien n'est pas trompé par sa propre magie. La Mâyâ est temporaire et est détruite avec « la vraie connaissance ».
L'Atman

C'est le concept hindouiste de l'âme, l'essence divine présente en chacun de nous.

L'âme, ou le soi (Atman), est exactement égale à Brahman. Ce n'est pas une partie de Brahman qui se dissout finalement dans Brahman, mais le Brahman entier lui-même. Alors, les sceptiques demandent comment l'âme individuelle, laquelle est limitée et une dans chaque corps, peut être pareille à Brahman ? L'âme n'est pas un concept individuel. L'Atman est seulement un et unique. Le concept selon lequel il y a plusieurs âtmans est faux. Tout comme la même lune apparaît comme multiple à travers ses reflets sur la surface d'une eau couverte de bulles, l'unique Atman apparait comme de multiples âtmans dans nos corps à cause de la Mâyâ



La conception cyclique du temps


Notre idée du temps est très différente de celle des Indiens. Il envisage le temps comme un cycle, un éternel recommencement.

Pour les Occidentaux, il constitue une progression constante en ligne droite. Nous "savons" qu'il existe un passé, un présent et un avenir, et nous "savons" que tout moment écoulé l'est pour toujours. Nous sommes certains que l'événement qui se produit maintenant est, par quelque aspect, différent d'événements similaires du passé ou de l'avenir. Les Hindous "savent" exactement le contraire. Pour eux, tout ce qui arrive est déjà arrivé et arrivera de nouveau ; ce qui n'est jamais arrivé n'arrivera jamais. Pour les Hindous, le temps tourne en rond ; il n'y a ni commencement ni fin, et toute chose dans l'univers, y compris Dieu ou les dieux, est indissolublement liée au cycle éternel du temps.
Cosmologie hindoue
Kalpa 4 320 000 000 ans ou un jour de Brahma

Le cosmos tourne dans un kalpa sans fin, c'est à dire d'immenses cycles qui passent approximativement par trois stades; un mouvement ascendant qui du chaos atteint un sommet puis redescend vers la destruction et le chaos où un nouveau cycle prend forme. Un kalpa peut être pris pour une unité de temps; les kalpas se succèdent sans fin les uns aux autres.
Mahâyugas 4 320 000 ans

1000 Mahâyugas forment un Kalpa
Yugas

Chaque Mahâyuga comporte quatre périodes successives ou Yugas :

Le Krita Yuga (1 728 000 ans), âge d’or de vérité : où règne dans le monde une harmonie stable où l’homme réalise pour un temps et avec certaines limitations la perfection de sa nature
Le Tréta Yuga (1 296 000 ans), âge d'argent, vit décroître la vertu : l’âge où cette harmonie commence à se désagréger et où l’homme la soutient par la force de volonté, individuelle et collective
le Dvâpara Yuga (864 000 ans), âge de bronze (âge de doute) : l’âge où l’homme fait face à une nouvelle désagrégation par des règles d’ordre intellectuel
le Kâli Yuga (432 000 ans), âge de fer marqué par l’ignorance et le vice.



Philosophie Hindou Yugas

Brahma crée l'univers chacun de ses jours puis le réintègre en lui chacune de ses nuits, sous forme de potentialité. En somme, en utilisant le vocabulaire de la cosmologie actuelle, chaque jour de Brahma commence par un Big Bang et se termine par un Big Crunch.

Suivant cette cosmogonie, nous sommes entrés dans une Kali Yuga qui aurait commencé vers -3000, ce qui impliquerait qu'il reste 427 000 années à vivre dans cet âge de Kali.

Pour la pensée hindoue le temps n'est que "mâyâ", une illusion. C'est en rêve que Brahmâ fait exister l'univers. Un rêve est réel dans le sens où nous l'avons fait , mais il n'est pas réel dans le sens où il ne décrit pas forcément une réalité. Vishnu est le Conservateur et préserve le rêve.
Le cycle des renaissances ou Samsara

Dans la pensée hindoue, le Temps est un immense processus qui prend place dans la Nature. Il y a des boucles qui produisent des répétitions qui reviennent dans le présent. Cette représentation amène les hindous à penser que la vie elle aussi est cyclique, donc à penser que la vie est une succession de réincarnations.

L'âme humaine transmigre donc d'un corps à un autre à travers un cycle de naissances, de morts et de renaissances qui a nom samsara («migration»). Le seul moyen pour l'homme d'échapper à ce cycle est de prendre conscience de l'identité de son âme individuelle (atman) avec l'Ame universelle (Brahman). Dans d'autres mondes, chaque âme, après un certain nombre de réincarnations, parvient à la délivrance finale, Moksha
Le Karma

Karma (en sanskrit de la racine kri, qui signifie acte, action) désigne le cycle des causes et des conséquences lié à l'existence des êtres. Le karma est la somme de ce qu'un individu a fait, est en train de faire ou fera.

Durant ces nombreuses vies, l'homme inscrit son karma, sa destinée personnelle. Ce n'est pas une destinée inéluctable qui lui serait comme imposée de l'extérieur par une puissance, mais une destinée qu'il se crée entièrement lui-même. Le karma est dû la loi de causalité. Il doit être compris comme auto-déterminisme, sans être considéré comme positif ou négatif. C'est fort simplificateur de dire: «bonne action, bon karma», «mauvaise action, mauvais karma». D'autant plus que l'évaluation de nos actions ne peut, pour un hindou, être attribuée à un pouvoir supérieur qui le jugerait.

Pour un hindou, la mort n'interrompt pas la loi de causalité, tout comme le sommeil le la nuit ne me protège pas au lever des effets de mes actions passées. Comme chacun le nos actes a des causes et des effets, ainsi tout événement dans le monde est le produit l'une causalité. Le karma individuel est lié au karma collectif. Enfin, n'oublions pas que les forces dirigeant le karma n'ont pas seulement leurs sources dans le passé mais aussi dans l'avenir. Nos intentions influencent notre karma de la même façon que des événements antérieurs. C'est dans cette connaissance que se trouve le fondement de la liberté humaine.
La Moksha

La Moksha (du sanskrit, libération) se rapporte à la libération du sempiternel cercle de naissance-mort-renaissance. 3 voies principales sont identifiées pour accéder à cette libération :

karma mârga ou « voie de l'action ». c'est la voie de l'action, du travail. Simplement en faisant son devoir, en servant les autres, en travaillant pour eux, on peut parvenir à l'illumination, même si l'on n'a aucune connaissance ou pratique religieuse. Il faut pour cela apprendre à faire le travail pour le travail (même si ce n'est que faire la vaisselle), à l'aimer en tant que tel, sans le faire en espérant d'autres récompenses. Un exemple de grande karma yogi est donné par Mère Thérésa. Cette voie est particulièrement adaptée à la mentalité occidentale actuelle, car elle ne suppose absolument pas de se retirer du monde.
jnana mârga ou « voie de la connaissance » : cette voie implique méditation et pratique ascétique pour comprendre la réalité et rejeter l'illusion, la Mâyâ. Il s'agit d’assimiler que l'homme n'est pas une entité séparée et réelle, qu'il n'a pas de valeur propre mais qu'il fait partie du Brahman, du grand tout. Acquérir cette connaissance passe par la pratique du yoga (qui est une discipline permettant à l'individu de contrôler son corps et ses émotions - ça comprend la chasteté, la pureté des pensées, une discipline corporelle et une alimentation modérée, discipline de la respiration, de l'esprit, méditation et enfin contemplation). Dans le Yoga, la méditation permet l'extinction de la conscience du moi et alors le divin peut s'introduire dans le moi débarrassé des sens
bhakti mârga : c'est la voie de la dévotion, la prière. En s'abandonnant à Dieu on parvient à s'oublier soi-même.

Le grand désir de tous les hindous est de sortir de la « vallée des larmes » qu’est le samsâra, d’être libérés de l’obligation de renaître. La libération :

correspond à la vérité profonde de l’être humain
est la seule chose qui vaille d’être désirée
correspond à un bonheur parfait, divin qui est non pas l’opposé de la souffrance mais un état au-dessus de la dualité joie-douleur
l’âme qui s’y trouve possède une connaissance parfaite de la vérité nouménale et une sagesse qui la rend exempte de tout désir
la multiplicité dont l’âme avait jusqu’alors conscience s’est dissipée pour faire place soit à l’unité absolue soit à l’union intime avec dieu
l’âme ne s’y sent plus conditionnée par le temps, l’espace et la causalité
cet état est stable, car l’âme n’y est plus soumise aux incessantes transmigrations du samsâra et ne connaît plus aucune évolution
il est définitif car l’âme qui y est parvenue ne sera plus jamais forcée d’en sortir

Une âme peut s’éveiller à la libération, sans pour cela cesser d’animer le corps dans lequel elle se trouvait à ce moment là. Il existe des libérés-vivants selon la croyance hindoue mais ils sont peu.

Les âmes parvenues à la libération complète, sous la forme la plus haute peuvent, par compassion, redescendre au milieu de nous aider sur le chemin du salut. Elles peuvent le faire par des apparitions surnaturelles, comme certains saints catholiques ou reprendre naissance dans un corps humain sans y être obligées.
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