Philosophie Bouddhiste

Les croyances du bouddhisme et sa philosophie, se basent sur les enseignements de Gautama Bouddha. Cette philosophie constitue la plus grande branche de la philosophie et de la pensée orientale..

Dès le départ, le bouddhisme révolutionné la façon de penser des individus : La philosophie bouddhiste rejette un certain nombre de notions traditionnelles comme celles de l'athéisme, le théisme, le monisme et le dualisme. Le Seigneur Bouddha a critiqué l'ensemble de ces concepts et a encouragé ses disciples à discuter des problèmes dans la métaphysique, la phénoménologie, l'éthique et épistémologie.

bouddha allongé jardin grande statue

Le bouddhisme est considéré par certains comme étant plus une philosophie qu'une religion. Bouddha lui-même n’a jamais déclaré être Dieu contrairement aux autres religions qui imposent automatiquement une forme de théisme.

Toutefois, le bouddhisme, en soi, est considéré comme une religions non-théiste ou athée. Il ne s'agit pas de souligner l'existence ou la non-existence d'un Dieu ou de Dieux en général. De plus, le bouddhisme n'a pas utilisé la voie de la doctrine comme l’ont fait les autres religions. Le bouddhisme a su dépasser toutes ces notions et aller plus loin pour connaître le vrai sens de la vie.
Epistémologie

L'une des principales philosophies qui différencient le bouddhisme des autres religions est le fait de ne demander que des explications épistémologiques. Le bouddhisme se base sur un ensemble de justifications valables et confirmées par la science d’aujourd’hui. Il ne croit pas en une rigidité aveugle et à l'acceptation des principes établis.
Phénoménologie et métaphysique

La philosophie de la métaphysique rejette l'idée d'une âme ou d’un soi. Le concept de la continuité de l'identité n'est rien d'autre qu'une illusion. Dans les premiers temps du bouddhisme, les philosophes ont formé un système métaphysique qui prônait la dégradation de l'expérience des personnes, des choses, des événements et de la perception en petites unités appelées dharmas (ou phénomène). Même la question de la Pudgala, ou de la personne, a été débattue par les différentes écoles du bouddhisme. Le concept a été introduit pour remplacer celui de l'Atman (le soi ou l'auto).

La loi de la dépendance

Une conviction de base du bouddhisme est constituée de la doctrine de la pratitya samutpâda, cette conviction stipule qu’il n’y a aucune place au hasard dans notre vie et refuse d'accepter la notion de lien de causalité direct des événements.

Selon cette conviction, les événements spécifiques, les concepts ou les réalités de notre vie sont toujours tributaires d'un certain nombre d'autres choses précises.

Par exemple, les envies de fumer dépendront de l'émotion, qui à son tour, dépend de notre intéraction avec l'environnement. De même, presque tous les événements sont affectés par l'un des autres conditions environnantes. Même la réduction de la désintégration, la mort et la douleur dépend indirectement de l'allégement de la soif, et d'un tout englobant de l'immobilité.
Interpénétration

Le Avatamsaka Sutra est à la base de cette conviction. Cela consiste à dire que l'ensemble des phénomènes se passant dans le monde sont liés les uns avec les autres. Le bouddhisme a utilisé deux images pour illustrer cette conviction. La première est que les bijoux sont une propriété extraordinaire, c’est qu’ils reflètent tous les autres bijoux. L'autre est que le monde est un texte composé de plusieurs autres textes élémentaires pouvant le modifier à tout moment.
Éthique

Les principaux éthiques du bouddhisme sont les huit principes (ou les huit pas) que tout disciple se doit de respecter:
- Le discours droit .
- Les actions droites.
- La vie droite.
- L’effort droit.
- La conscience droite.
- La concentration droite.
- La réflexion droite.
- La compréhension droite.

Selon le bouddhisme, la raison d'être et le seul moyen de mener une vie significative est d'avoir l'éthique. Une personne devrait toujours tendre vers le bien-être et pas seulement du sien, mais aussi de tous les êtres vivants. Cela contribuera à la cessation de la souffrance, qui est malheureusement largement répandue dans ce monde.

Qu'est-ce que le Bouddhisme : Bases et Origines

Le bouddhisme est une religion basée sur les enseignements de Siddharta Gautama, qui a vécu il y a environ 26 siècles dans ce qui est maintenant l'Inde du nord.




Il a été surnommé "le Bouddha" ou encore "le boudha" (les deux écritures sont justes), ce qui signifie «l'etre éveillé» qui a atteint l'illumination après avoir eu une profonde prise de conscience et fait une grande réflexion de la vie, la mort et de l'existence.

Dans les dernières années de sa vie, le Bouddha a voyagé et enseigné. Cependant, il n'a pas enseigné aux gens sa réflexion personnelle. Il a essayé plutôt de leur apprendre comment réaliser leurs propres réflexions et avoir la foi.
L’idée de base que le Bouddha a enseigné se résume dans le fait que notre réveil vient par le biais de notre propre expérience directe, et non pas par les croyances et les dogmes que les autres nous apprennent.

Dans les siècles suivants la vie de Bouddha, le bouddhisme s’est étendu dans toute l'Asie et il est devenu l’une des religions les plus dominantes du continent.



Qu'est ce qu'un Bouddha ?





1) Origine du mot Bouddha

Bouddha est un mot qui vient de la langue sanskrit et qui signifie «un éveillé». La définition du mot est simple: Un bouddha est une personne qui a réalisé l'illumination spirituelle qui apporte la libération de la souffrance.

Est-ce que le gros type est Bouddha ou est ce que le type maigre qui médite est Bouddha? Ils sont tous les deux des Bouddha, mais des bouddhas différents. Le gros Bouddha qui rit est issu du folklore chinois du 10ème siècle. On l’appelle « Pu-tai » en Chine et au Japon « Hotei » et on dit qu’il sera la future réincarnation du Bouddha.

2) Un futur Bouddha?

Les premiers textes pali parlent de six Bouddhas qui ont vécu avant le Bouddha historique qu’on connait et un autre qui viendra après et qu’on appelle « Maitreya ».

Le bouddhisme Theravada enseigne qu'il n'y a qu'un seul bouddha par époque. Le Bouddha de notre époque est le Bouddha historique « Gautama Siddhartha » qui est né pendant le 6ème siècle avant J.C.

Dans le bouddhisme Theravada, les autres personnes qui ont réalisé l'éveil au cours de cet âge sont appelés les Arhats. Il est aussi appelé Gautama (ou gotama) et le Bouddha Tathagata (ce qui signifie "celui qui est ainsi passé").

Les bouddhistes Mahayana l'appellent parfois le Bouddha Shakyamuni, qui signifie "sage de la Shakya". La Shakya était le clan du Bouddha historique.

En règle générale, lorsque les bouddhistes anglophones et francophones font référence au Bouddha, ils parlent du Bouddha historique.


3) Les autres Bouddhas

Est-ce que le Bouddha qui est souvent représenté entrain de faire de la méditation est le Bouddha historique? Pas toujours. Par exemple, il est possible de trouver un certains nombre de Bouddhas (autre que le Bouddha historique) dans l’art et la littérature Mahayana.
Combien existe-t-il de bouddhas?

Le nombre de bouddhas qui existent n’est pas fixe. Dans la mahayana, la nature de Bouddha est la véritable nature de tous les êtres. En d’autres termes, tout le monde est Bouddha.

statue bouddha pierre nombre de bouddha

Dans le monastère zen, le moine vous montre souvent le statut de Bouddha sur l'autel et dit: «C'est vous ».

Pour compliquer encore les choses, la doctrine mahayana des Trikaya dit que chaque Bouddha a trois organes. C'est ce qu'on appelle la dharmakaya, sambogakaya et nirmanakaya. Très simplement, dharmakaya est l'organe de la vérité absolue, sambogakaya est l'organisme qui ressentit la béatitude de l'illumination, et nirmanakaya est l'organisme qui se manifeste dans le monde.

Dans la littérature du Mahayana, il existe un schéma élaboré des Bouddhas transcendants et terrestres qui correspondent les uns aux autres et qui représentent différents aspects de l'enseignement.

Vous les rencontrerez dans les sutras du mahayana ainsi que dans les autres écrits, il est donc utile de savoir qui ils sont.

En règle générale, il n'est pas nécessaire de connaître et de mémoriser tous les Bouddhas transcendants et terrestres dans la pratique du bouddhisme Mahayana.

Une exception pourrait être citée : Amitabha, ou Amida, qui a une place spéciale dans l'école Mahayana connu sous le nom de la « terre pure ».

La vénération de Amitabha est au cœur de la terre pure. Ce Bouddha, qui symbolise le miséricorde et la sagesse est le plus souvent représenté assis sur une fleur de lotus.
4) Tous les bouddhas ne sont qu’un seul

La chose la plus importante à savoir au sujet de la Trikaya est que les innombrables bouddhas sont, en fin de compte, un seul Bouddha, et les trois organismes sont aussi notre propre corps. Une personne qui a intimement connu les trois corps et compris la vérité de ces enseignements est appelée un bouddha.

Les sutrs mahayana qui ont été écrits en Inde et en Chine forment la base du bouddhisme zen. Parmi ceux-ci, les plus éminents sont les Lankavatara Sutra, la Diamond Sutra, le Samantamukha Parivarta, le Soutra du cœur, et une branche du Sutra du Lotus.

Les éléments fondamentaux de la philosophie bouddhiste se retrouvent dans les bases du bouddhisme zen aussi. Il s'agit notamment du chemin du milieu, les cinq préceptes, les quatre nobles Vérités,et les trois joyaux.

Les enseignements en philosophie Zen sont limités au Bouddhisme mahayana. Les grandes figures religieuses dans le zen sont notamment Samantabhadra Bodhisattva, Mañjusri Bodhisattva, Bodhisattva Kuan Yin, Sakyamuni Bouddha Amitabha et Bouddha.



Bouddhisme Zen en influence chinoise

Le bouddhisme zen a été influencé par la philosophie chinoise dans une grande mesure, en particulier le taoïsme. Ceci serait dû essentiellement au fait que le Zen est apparu comme une école à part entière dans la Chine médiévale. Toutefois, le degré d'influence de Taoïsme sur le bouddhisme zen est toujours ouvert au débat.

Pour un certain nombre d’historiens, l'influence du taoïsme a été très limitée, tandis que d'autres soutiennent une profonde influence du taoïsme sur la philosophie Zen.
Bouddhisme Zen : Philosophie ou mode de vie ?

C'est justement là l’erreur, il ne faut pas comprendre le bouddhisme Zen comme une philosophie. Au contraire, il s'agit plus d'une pratique ou un mode de vie. Les temples dédiés au Zen mettent l'accent sur une connaissance approfondie et une pratique prolongée de la méditation tous les jours.

Ils conseillent également de pratiquer cette méditation avec d'autres personnes, car elle contribue à prévenir des pièges de l'ego.

Ce qui différencie aussi les étudiants du bouddhisme zen des autres sectes est le fait par exemple qu’il leur est nécessaire d’exécuter au cours de leur apprentissage certaines tâches fastidieuses telles que les tâches ménagères.

La raison en est que les bouddhistes zen croient qu'une personne se doit d’acquérir des connaissances de tous les aspects de la vie. Cette connaissance les aidera dans le processus de l'illumination.

L'herméneutique des textes a été sévèrement condamnée dans les enseignements du bouddhisme Zen. Les boudhistes Zen conseillent les personnes de se concentrer sur la méditation, qui les conduira finalement à la conscience immédiate des processus : à la fois celle du monde, ainsi que de leur propre esprit.
Temples du bouddhisme Zen

Aujourd’hui , le plus grand temple du bouddhisme zen au monde est le temple Tofukuji qui se trouve au Japon. Il a été construit en 1236.

Influence du yoga et du bouddhisme tantrique

Le bouddhisme tibétain découle de la confluence du bouddhisme et de yoga qui ont commencé à arriver au Tibet en provenance de l'Inde timidement à partir de la fin du huitième siècle, puis plus régulièrement, à partir du treizième siècle.

Le bouddhisme indien à cette époque a incorporé à la fois le yoga hindou et les pratiques tantriques avec les enseignements classiques du Bouddha historique qui a vécu environ 500 avant J.C.

Il a été admis qu'il y avait deux chemins pour l'illumination (la transcendance complète de l'identification avec l'ego personnel). L’un des chemins était celui qui a été enseigné dans les sutras selon les enseignements historiques. Le cœur de la pratique sutra est fondé sur la morale, la concentration et la sagesse (et non pas l'identification avec l'ego personnel).

L'autre voie, qui est devenue la pierre angulaire de variations tibétaines, a été tantrique. Cette pratique a mélangé les enseignements du soutra avec les techniques adaptées à partir de systèmes hindoues du yoga et du tantra




Bases du système tantrique

Les systèmes tantriques transforment les passions humaines de base du désir et de l'aversion dans le but d’un développement spirituel.

Plutôt que de nier ces demandes primitives, le tantra les purifie en forces saines et utiles. C’est comme si vous essayez de faire face à un cheval sauvage qui se dirige vers vous.

Une possibilité : lever vos mains vers le haut et se mettre à crier, "stop, stop!" Dans ce cas, vous serez probablement bouleversé par l'animal. Une autre approche plus habile existe et consiste à monter sur le dos du cheval. Dans un tel cas, vous pourriez commencer à le forcer à aller dans certaines directions, et au fil du temps vous arriverez à être en mesure de le diriger vers une étable.

A vrai dire, il faut posséder certaines compétences à la fois dans le domaine de la maîtrise de soi et l'acceptation si l'on veut réussir avec le travail tantrique.

Hinayana et Mahayana

Le Tantra tibétain (également connu sous le nom de Vajrayana), reprend les principaux aspects à la fois du Hinayana et des enseignements du bouddhisme mahayana. Il s'agit essentiellement d'une extension ésotérique de ces thèmes.

Hinayana et Mahayana sont les deux principales écoles de la pratique bouddhiste. Ils ont des objectifs et des techniques similaires mais diffèrent dans leurs philosophies.

Par exemple, le bouddhisme Theravadin (connu pour sa méditation Vipassana) est un enseignement Hinayana et le bouddhisme zen est un enseignement Mahayana.